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Éducation L'humain et son éducation

Le principe du Ma dans l’éducation

 “Le secret d’un bon enseignement est de considérer l’intelligence de l’enfant comme un champ fertile dans lequel les graines peuvent être semées, afin de croître sous la chaleur d’une imagination enflammée. Notre objectif n’est donc pas simplement de faire comprendre à l’enfant, et encore moins de le forcer à mémoriser, mais de toucher son imagination au point de l’enthousiasmer au plus profond de lui. “

MARIA MONTESSORI (Eduquer le potentiel humain, 1948)

maria montessori éducation
Maria Montessori en visite à la Gatehouse School, Londres, 1951. Popperfoto.

Entrouvrons la porte de l’éducation et observons de plus près l’itinéraire d’une femme italienne, à la fois engagée et avant-gardiste, Maria Montessori (1870-1952). Elle pourrait bien être à nouveau une source inspirante dans la période que nous traversons aujourd’hui. Son parcours de vie, ainsi que les concepts d’éducation qu’elle a proposés, semblent autant de façons de pouvoir se relier sensiblement au monde et d’y trouver une place aussi juste que possible.

Pour transmettre, ne faut il pas laisser cet espace d’élaboration, de création entre soi et le monde ? Cette femme n’a-t-elle pas finalement essayé de créer du Ma, un espace vide plein de possibilités et condition même des relations et des liens ? 

Et comment l’a-t-elle transmis ?

L’imprégnation du Ma dans la vie de Maria Montessori

Aujourd’hui le nom de Montessori connaît une popularité établie, bien au delà de celle qu’il connaissait déjà dans les domaines de l’éducation et de la pédagogie. Devenue une véritable image de marque, avec ses produits dérivés, marchandisés, et toutes les conséquences qu’un tel traitement implique. Le détail de sa vie remet en perspective une femme profondément engagée et en cohérence dans ses recherches, beaucoup plus approfondies que ne laisserait penser ce qui est parfois fait de ce nom aujourd’hui.

Afin de sentir l’unité et l’harmonie de ce qu’elle a pu proposer, car éprouvées par elle tout au long de sa vie, nous vous proposons de s’attarder un peu sur l’histoire d’une femme, qui fut comme imprégnée de cette nécessité de l’espace et de la relation entre toute chose. Une femme qui fit du Ma, de cet espace entre, un principe directeur jusqu’à sa mort. Le Ma est employé ici comme ce qui permet de mettre en valeur deux parties dans leurs différences et complémentarités, en laissant l’une comme l’autre s’empiéter et tisser entre elles des liens subtils.

Le Ma peut se transmettre s’il est cultivé par ceux qui l’ont reçu et l’ont accueilli en eux-mêmes. Le vivre c’est, à l’instar de Maria Montessori, être toujours dans une dynamique pour se former toute la vie et ne pas hésiter à ouvrir de nouveaux horizons. 

Laisser la place à cet espace d’élaboration, de créativité, entre soi et le monde, entre soi et les autres et par exemple entre différentes disciplines et spécialités semble permettre une compréhension plus fine de la complexité du vivant. 

Maria Montessori naît en 1870 en Italie. Fille unique, elle emménage à Rome avec ses parents dès l’âge de 5 ans, et son goût pour les sciences l’amènera à entreprendre des études pour lesquelles elle devra se battre. Autant contre les préjugés familiaux que contre la société qui réservait à l’époque les universités aux hommes.

Mais en 1896 elle obtient brillamment un diplôme en médecine, affrontant avec persévérance les préjugés sociaux de cette époque sur le rôle de la femme dans la société. Elle devient alors une des premières femmes médecin d’Italie.

En s’appuyant sur sa pratique médicale, elle observera finement comment les enfants apprennent et se construisent à partir de ce qu’ils trouvent dans leur environnement.

En 1901, passant du corps à l’esprit, elle revient à l’Université pour étudier la psychologie et la philosophie, élargissant ainsi son regard sur l’enfant et plus généralement sur l’humain. Elle se formera tout au long de sa vie et maillera son propre savoir être avec la transmission, à d’autres, de ses observations et recherches dans le domaine de l’éducation.

Maria Montessori travaillera quelques années en psychiatrie, auprès d’enfants ayant des troubles psychiques, ce qui déclenchera son questionnement autour du développement et de l’éducation. Elle se tournera ensuite vers des enfants de quartiers plus défavorisés de Rome et ouvrira la première « maisons des enfants, La Casa dei Bambini » en 1907 ; premier lieu d’élaboration d’une nouvelle forme d’éducation. D’autres verront le jour dans plusieurs pays en Europe.

Avec persévérance et volonté, c’est toute sa personne qu’elle engage dans la recherche ainsi que dans la défense des droits des enfants et des femmes. De façon authentique et avec cœur, elle poursuit son cheminement sur et avec l’humain, et ce, malgré les crises majeures de cette période.

Elle a donné de nombreuses conférences, écrit de nombreux ouvrages qui finalement témoignent d’un questionnement permanent sur la place de l’Homme dans l’Univers, ses interdépendances naturelles, culturelles et relationnelles et enfin sa responsabilité vis-à-vis de la Terre.

Ayant vécu les deux guerres mondiales, elle s’est installée dans de nombreux pays (Etats-Unis, Angleterre, Espagne, Inde, Hollande…) et y a poursuivi ses recherches et observations. Partie se réfugier dans la campagne pastorale en Inde en 1939, elle y restera finalement une dizaine d’années et poursuivra ses travaux sur une approche éducative globale allant de la naissance à l’âge adulte. C’est notamment là-bas qu’elle va commencer à développer plus concrètement une proposition d’éducation globale de l’humain.

Après un retour à Londres vers 1945, elle part aux Pays Bas où elle s’éteindra à l’âge de 82 ans.

Dans son incessante observation de l’être humain, Maria Montessori a fait des liens, tout au long de sa vie. Les nombreux pays qu’elle a traversés ou habités ont été le terreau idéal pour observer et s’imprégner d’expériences culturelles, relationnelles ou encore environnementales. N’aurait-elle pas eu l’occasion d’accéder un peu mieux aux fondamentaux et universels de l’Homme de par ces voyages et l’attention qu’elle porte à toutes choses ?

De cette richesse perceptive, elle semble avoir développé un véritable savoir-être. On pourrait dire qu’elle a créé du Ma entre elle et le Monde, elle s’en est imprégnée.

Son positionnement lui permet de passer de l’expérience à l’analyse et inversement dans les nombreux ouvrages qu’elle écrit. Des spécialités, certes, mais seulement en regard les unes des autres. Le parallèle qui existe entre sa formation personnelle et la mise en pratique de ses recherches apporte justesse et harmonie dans sa démarche. Il découlera de ses expériences de vie la proposition d’une approche générale de la formation de l’être humain, une nouvelle pédagogie, qui sera notamment formalisée et présentée sous le nom d’éducation cosmique concernant la tranche d’âge 6-12 ans.

L’éducation cosmique ou la tentative de faire naître du Ma chez l’humain

Cette proposition d’éducation cosmique vient s’inscrire dans la continuité des travaux déjà effectués par M. Montessori sur la toute petite enfance (de la naissance, à l’âge de 6 ans environ).

Concernant cette première partie de la vie d’un enfant, elle parlera d’une propriété psychique très particulière qu’elle nomme “l’esprit absorbant”.

L’enfant, au contact de différentes activités, cultures ou encore différents environnements montre une capacité réelle à absorber toutes les aptitudes nécessaires à son développement et à ses besoins quotidiens. 

Prenons l’exemple de l’apprentissage de la langue maternelle, qui se fait sans effort particuliers pour un enfant. En revanche, pour la plupart des adultes, l’apprentissage d’une langue combine de nombreuses capacités et cette langue doit être pratiquée de longues heures avant d’être assimilée. L’effort est là et il n’y a plus cette capacité psychique d’assimilation telle qu’elle existe dans la toute petite enfance et qui permet par exemple à un enfant de positionner rapidement et à la perfection sa bouche, sa langue et sa gorge afin que, sans aucun exercice particulier, il reproduise exactement la langue du milieu culturel dans lequel il évolue. 

Après cette première période, qui aura permis à l’enfant d’assimiler et d’absorber de façon spontanée tout ce qui se trouve autour de lui, l’éducation cosmique peut commencer à être amenée. Vers 6 ans environ, les enfants changent et commencent à vouloir connaître le pourquoi et le comment des choses. Cette deuxième grande période est décrite comme telle par Maria Montessori:

“C’est la période où les graines de tout savoir peuvent être semées, l’esprit de l’enfant étant comme un champ fertile, prêt à recevoir ce qui va germer dans la culture.”

MARIA MONTESSORI (Eduquer le potentiel humain, 1948)

Ici, “cosmique” est emprunté directement au cosmos Grec, au sens d’Univers. Ce qui traduit une intention de faire découvrir l’ensemble du monde et de ses existants pour aider l’enfant à y trouver sa place et participer à sa continuité et à son évolution.

Cette philosophie Montessorienne replace l’enfant au centre de son environnement, de sa propre vie ; comme une aide à se construire pleinement, de manière autonome, afin de pouvoir espérer devenir un adulte éclairé et responsable.

Accéder à la complexité de la Terre et de la Vie, à sa fragilité, et pouvoir interagir harmonieusement avec les différents êtres qui peuplent le monde, voilà ce que propose cette nouvelle forme d’éducation et qui semble être intéressant pour les temps à venir.

Cette éducation pourrait être inspirante pour préparer les enfants au monde de demain et les aider à faire face aux prochains défis qui semblent nous attendre. 

Pour illustrer cette proposition et représenter la vision complexe et globale présentée par cette éducation, un dessin fut réalisé par le président d’une association Nord Américaine qui forme des enseignants à l’approche de Maria Montessori.

education cosmique et japon
| RÉALISÉ PAR KAHN, DAVID, WHAT IS MONTESSORI ELEMENTARY, NAMTA 1995.

Le schéma traduit en français :

education cosmique shéma cercle
Traduction en français

L’enfant est au centre de ce cercle. Des disciplines ou des grands domaines sont représentés comme différents rayons.

Ceux listés sur ce schéma sont les suivants : physique, astronomie, géographie, géologie, chimie, biologie, nourriture, vêtements, abri, transport, défense, premiers humains, premières civilisations, culture, art, religion/croyances, langage, écriture, lecture, grammaire, arithmétique, géométrie et algèbre. 

Ces domaines sont autant de possibilités, de pistes à explorer pour comprendre la place de l’humain dans le Monde et l’Univers. Des éléments qui permettent d’appréhender plus clairement l’infini et la complexité du monde sont représentés comme autant de rayons dans ce cercle, et il pourrait y en avoir davantage ou encore être différents.

Pour ceux qui transmettent, l’enjeu est de pouvoir faire comprendre par des récits et des expériences que de l’infime au plus grand, tous les éléments du vivant obéissent à des lois que l’on peut appréhender. Lois universelles, qui nous englobent. 

Et enfin dans ce schéma, il y a les cinq cercles qui entourent celui de l’enfant et qui sont des récits. Sous la forme d’histoires, de documentaires, agrémentés d’expérimentations concrètes, et emprunts d’art et d’images symboliques, ils viennent nourrir son imagination. 

Pour une représentation un peu plus concrète…

os radius éducation
“De nombreux os (surtout des radius) d’animaux munis, de plusieurs encoches ont été découverts en Europe, datant de 20 000 à 35 000 ans ; ils constituent les plus anciennes « machines à compter ».”
education et chiffres tablette cunéiforme
“Premières symbolisations des nombres sur de l’argile, vers 3600 avant J-C. “

| SOURCE : http://lechiffre.free.fr/page_som.html.

Prenons un exemple : lorsque l’enfant se met à s’intéresser aux chiffres, aux mathématiques, il paraît important de l’amener à lier cette matière avec d’autres. Au-delà de l’utilisation du chiffre, l’enfant doit pouvoir accéder à l’histoire de cetteinvention. Peuvent alors être abordées les questions liées à l’évolution; au fil de l’histoire on peut appréhender comment les premiers hommes ont eu le besoin de compter (des objets, des bêtes…) et encore où, quand et comment la symbolisation du nombre est arrivée. Entre différentes matières comme l’histoire, les mathématiques ou encore la géographie se crée alors un dialogue fécond. Le domaine du français est travaillé tout au long de ce genre de cheminement afin de répondre à ces grandes questions ou encore de produire des documents qui synthétisent le nouvel apprentissage.Entrelaçant les matières entre elles, tels autant de brins d’une tapisserie, les enfants tissent peu à peu une œuvre finale qui a du sens et qui permet de rendre visible la complexité qui sous-tend notre monde. 

Dans cette forme d’éducation, entre Ciel et Terre, l’enfant est invité à observer sa place et sa relation au monde afin d’espérer mieux comprendre les innombrables interactions qui participent à l’équilibre d’un écosystème diversifié.

Pour leur transmettre cette attitude, ce regard, et peut-être tenter de faire naître du Ma dès le plus jeune âge chez l’humain, il semble fondamental de s’appuyer sur la perception, l’expérimentation. C’est dans le monde extérieur et concret que ces petits explorateurs pourront être sensibilisés à la richesse des interdépendances d’un écosystème, aux connexions fécondes entre animal, minéral, végétal, et humain. Questionner le monde se fait en alternant des phases de questionnement et des phases d’expérimentation. Il semble important de reconnecter nos enfants avec le monde du vivant et de s’éloigner un peu des écrans, de les faire manipuler à nouveau la matière.

Replacer la pensée de cette femme dans son contexte historique et géographique semblait important pour souligner le rôle de pionnière qu’elle a pu véritablement jouer.

Découvertes, innovation, remise en cause de l’ordre établi, c’est sur ces bases que débute l’histoire de cette nouvelle proposition d’éducation. 

C’est parce qu’elle tisse des liens entre tous les aspects de la vie, et qu’elle laisse les dialogues ouverts afin que les sensibilités et les curiosités s’y engouffrent, que l’approche de Maria Montessori a cette qualité dynamique qui permet un déploiement de sens dans l’existence de chacun. Aujourd’hui il paraît important de pouvoir rendre visible à nouveau ces personnes inspirantes, de questionner à nouveau ce qu’elles ont semé. Chez Maria Montessori, c’est l’espace de dialogue créé entre toutes choses qui permet la richesse et la création de sens.

Ce Ma, cet espace laissé entre toute chose pour que s’y développent des connexions et des liens complexes en chacun, permet des attitudes de respect à soi, et aux autres, dans la considération de leur existence propre et dans la conscience d’un monde que nous avons en partage avec d’autres dans l’Univers. 

Cette attitude semble pouvoir prendre sens à nouveau aujourd’hui. Et ce n’est d’ailleurs pas la seule, qui dans le domaine de l’éducation, abordera le sujet de cet espace entre, qui permet de créer, d’élaborer et de lier des choses qui peuvent sembler très différentes au départ.

Donald Winicott parlera, lui, d’espace potentiel. C’est ce que nous verrons dans un prochain article.

enfants jeux hors de paris
Un groupe d’enfants parisiens en pleine nature, parti découvrir un environnement qu’ils ne connaissent que peu ou pas.
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Vincent Munier : L’éternel émerveillé

Vincent Munier : L’éternel émerveillé

Le monde ne mourra pas par manque de merveilles,
 mais uniquement par manque d’émerveillement.

La voix humble, le regard franc, Vincent Munier est au diapason, à l’écoute, un animal parmi les autres, dans un respect absolu de l’altérité du vivant dans ce monde que nous avons en partage.

On accède à travers ce documentaire à plusieurs notions de fond qui font écho à la sensibilité humaine : le respect, l’humilité, l’importance de la transmission de ces valeurs envers la nature et le vivant par son père, l’émerveillement renouvelé sans cesse face à la beauté du monde. La patience, la mise en confiance.

Cette beauté du monde, source de l’émotion la plus vive, nous est proposée par ce regard particulier.

Et c’est parce qu’il n’a jamais perdu cette direction fondamentale de parler avec ce qu’il est, avec son cœur et ses émotions authentiques, que la force des images de Munier reste intacte, et qu’il peut autant inspirer, à la fois par son travail photographique et par ce qu’il est en tant qu’humain.

C’est également parce qu’il ne considère jamais la photographie comme une fin, mais toujours comme moyen, un outil pour véhiculer des émotions, que ses images ont cette densité si rarement présente. Cette différence est également cruciale pour comprendre le fond qui anime cet homme et qui fait de son regard une singularité remarquable.

Vincent Munier ne cherche pas l’image à tout prix, il cherche la relation. Avant de fixer une vue, il cherche d’abord à rencontrer l’animal, et ressentir cette émotion de la rencontre. Cette priorité décidera de toutes les conséquences, qu’il en reste des traces visuelles ou non.

Telle une éloge de la relation, aux autres, au vivant, ce film nous témoigne de l’importance de ce que l’on vit, de ce que l’on ressent, et comment ce fil directeur peut être à la fois un moteur puissant d’action, de rayonnement, de rencontre avec le beau, mais également un pilier d’intégrité et d’authenticité qui permet de garder un cap et d’être toujours au plus juste de ce que l’on est et de ce que l’on fait.

Cette conscience de ce qui est moteur pour lui, lui permet de renouveler sans cesse ce regard émerveillé sur le monde, tel un enfant qui découvre ce qui l’entoure, et de ne jamais se lasser de ce geste répété.

C’est ainsi qu’il peut accepter cette promesse de l’invisible, où rien n’est garanti, avec bonheur et passer des heures sans que rien ne se passe, et se positionner de telle façon que chaque moment vécu est reçu comme un don et non comme une victoire sur les êtres et les choses.

***

En toute cohérence éthique, sensible et à taille humaine, Vincent Munier a créé une maison d’édition afin de produire et de diffuser ses livres : http://www.editions.kobalann.com/ 

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De la “Coronavigation en air trouble” d’Alain Damasio

Parmi la quantité d’articles en rapport avec la crise du coronavirus, la série de 3 articles d’Alain Damasio intitulée “Coronavigation en air trouble” nous a parue particulièrement pertinente pour ce pas de côté qui nous est cher. Se positionner par rapport à cet auteur engagé permet non seulement de prendre du recul mais aussi de voir l’actualité sous un angle moins formaté grâce à la touche de poésie si particulière d’Alain Damasio. Nous vous invitons à lire ces articles ainsi que nos réflexions sur certains points qui nous ont fait rebondir, afin d’amener une diversité dans cette approche de pas de côté.

Damasio A., “Coronavigation en air trouble (1/3)”, 27 avril 2020

Damasio A., “Coronavigation en air trouble (2/3): petite politique de la peur”, 29 avril 2020

Damasio A., “Coronavigation en air trouble (3/3): pour des aujourd’huis qui bruissent”, 2 mai 2020

Bd horde du contrevent
Bande-dessinée “La Horde du Contrevent”, roman d’Alain Damasio

| ILLUSTRATION PAR ERIC HÉNINOT

Être ou ne pas être platonicien ?

“Je n’ai jamais été platonicien, ni cru que la vérité se cachait et que notre tâche serait de la dévoiler. Je crois que la vérité est produite, comme Foucault, Nietzsche ou Deleuze. Qu’elle est une construction”.

(Article 1/3)

Sans croire à un déterminisme absolu, on peut constater un certain nombre de “coïncidences” tant dans la vie que dans le monde qui nous entoure. Et cela va dans l’idée platonicienne que la vie et l’histoire ont un sens, ou tout du moins sont sous des influences fortes et parfois absolues. Paradoxalement, on peut aussi constater que nous sommes libres de tenir compte ou non de ces influences. Aussi, avant de produire de la vérité, comme l’affirme Alain Damasio, ne produit-on pas d’abord un chemin ? Ce chemin est large et laisse faire à chacun ses expériences. Cependant, si ces dernières nous éloignent, voire nous font sortir du chemin, cela provoque ce qu’en Inde on nomme le karma, une loi pour rappeler le sens des choses et parfois brutalement. 

Ce qui est complexe dans l’épanouissement humain et son chemin, c’est d’aspirer à la fois à être différent au niveau individuel et d’être inclus. Si l’humain en question accepte ce processus d’involution/évolution, il passe d’abord par une étape préparatoire (sa formation, avec la mise à disposition de ce qui au début n’était que latent et la prise de conscience de ses limites), puis par une étape où, ayant en mains tous les outils, il se met à l’épreuve pour aller au-delà, rentrer en contact avec le mystère et ce qui lui échappe. Ce faisant il affronte ses peurs et comprend le sens de la vie, sans pour autant la vivre effectivement. Il peut alors faire le don de sa vie en se mettant au service des autres. C’est l’étape du dépouillement où en abandonnant toutes les vieilles peaux et les préjugés tant sur soi-même que sur les autres et le monde, il va petit-à-petit s’accepter profondément puis trouver la façon de vivre son dharma ou loi d’action, pour reprendre un terme bouddhiste. Prenons maintenant l’exemple d’un arbre: la graine contient dès le début la composante “arbre” qui alors n’est qu’à l’état potentiel. Il n’est pas dit que l’arbre pourra s’épanouir, car dans sa vie pleine d’épreuves des facteurs rentrent en compte, parfois indépendamment de ses propres actions. De plus si l’arbre se prend pour une pierre, il y a de fortes chances que son épanouissement en tant qu’arbre ne se passe pas au mieux. Derrière cette image, il y a la notion d’être inclus et pour l’arbre de faire un avec sa propre nature. Bien sûr abandonner les vieilles peaux ne va pas de soi, mais si vaille que vaille le cap est maintenu, la sagesse éclaire alors le chemin, et tout fait sens dans ses trois acceptions. Le sage ou l’arbre vénérable ainsi révélé peut alors aider ceux qui aspirent à de tels parcours et sans jamais l’imposer.

Quelle est la place de la peur ?

“Ce couplage entre l’angoisse et ses conjurations imparfaites est un must du psychopouvoir. Une machine de guerre qui tourne toute seule à plein régime parce que son carburant est en vous, inépuisable : c’est la peur de mourir — et de faire mourir. Ceux qui ragent contre la restriction hallucinante de nos libertés en si peu de temps et de façon si abusive ont intégralement raison. Sauf qu’ils voient rarement que le contrôle est une demande sociale massive. Le gouvernement n’aura même pas besoin d’imposer le port du masque ni cette appli d’inter-délation censée tracer les porteurs du virus. Il n’y pas de complot. Il n’y a jamais que des stratégies à l’arrache de gouvernements aux abois qui se raccrochent aux branches d’un paternalisme qu’on leur demande de fleurir, nous les enfants peureux.”

(Article 1/3)

“Pourquoi un tel empire de la peur sur nos choix ? Un tel besoin viscéral de sécurité triste ? J’essaie depuis 30 ans dans mes romans de répondre à ces questions. Parce qu’elles touchent pour moi au cœur de ce que j’aimerais, à l’inverse, porter : une capacité à être digne de cette grâce, de ce don sublime d’être vivant. D’être un être vivant. Avec sa liberté intacte, qu’accroissent et déploient nos liens soutenus avec les autres.”

(Article 2/3)

“Tout part selon moi d’un rapport à la peur. La peur est cette émotion précieuse pour toute espèce parce qu’elle préside, à l’origine, à notre survie concrète. Elle nous sauve en nous alertant d’un danger imminent et mortel. Sauf que notre modernité, à mes yeux, l’a complètement dévoyée. En éliminant nos prédateurs et nos principales causes de mort possible, en terraformant nos espaces et en les hygiénisant, nous avons tout à la fois augmenté notre espérance de vie et abaissé notre niveau de tolérance au danger, à tout danger, même minime. Notre aptitude au courage a suivi : moins vive, moins coriace.”

(Article 2/3)

“En cédant à la peur, on cède du même coup aux stratégies triviales des pouvoirs. On les permet et on les facilite. On leur offre un boulevard.”

(Article 2/3)

“Si le capitalisme est si présent, s’il infiltre partout ses liquides, s’il démultiplie de façon fractale ses logiques jusqu’aux secteurs qui avaient su longtemps le repousser (l’éducation, la santé, l’humanitaire, l’amitié, la militance, l’art…), c’est parce qu’il prend en nous son énergie. On l’irrigue avec notre sang ; on l’électrise avec nos nerfs ; on le rend intelligent avec nos cerveaux. Il nous manipule avec nos propres mains. Barbara Stiegler encore : « le néolibéralisme n’est pas seulement dans les grandes entreprises, sur les places financières et sur les marchés. Il est d’abord en nous, et dans nos minuscules manières de vivre qu’il a progressivement transformées ».”

(Article 2/3)

Ces 5 extraits des articles d’Alain Damasio sont en rapport avec la peur. À juste titre, Damasio démontre comment en voulant chasser la peur et l’éradiquer, nous permettons à celle-ci de nous gouverner et de nous faire même passer à l’état de manipulés avec consentement. A l’extrême de ce processus d’humain vaincu, c’est ce que Hannah Arendt a nommé “l’homme de masse”. 

L’homme de masse n’a pas, n’a plus, de conviction propre. Il a capitulé de l’intérieur et se retrouve déraciné et isolé, même au milieu des siens. Il est donc facilement séduit par la cohérence et l’apparente infaillibilité d’un système. Alors, attention à l’indifférence, attention au repli sur soi, attention au trop grand besoin de confort et de sécurité. 

martin luther king

Heureusement, de tout temps, il a existé des hommes et des femmes qui en aucunes circonstances n’ont perdu le lien avec leur intégrité morale. La raison d’être de ces hommes et de ces femmes a à voir avec cette question de la peur et plus précisément du rapport entre la vie et la mort. Or, penser qu’il s’agit ici de guerriers ou de militaires de toutes sortes serait extrêmement réducteur car on ne compte plus les myriades de guerriers qui ont “vendu leur âme” pour se préserver ou pour être reconnus. Ceux qui nous intéressent ici sont présents dans toutes les classes de la société et à toutes les époques. On pense notamment aux paysans qui dans les campagnes allemandes ont préféré être exécutés plutôt que de servir en tant que SS, aux avocats comme Nelson Mandela ou Clarence Benjamin Johns, avocat de Martin Luther King et co auteur du discours “I have a dream”, qui n’ont pas hésité à aller en prison ou être bafoués pour ne pas ternir leurs convictions profondes, ou aux politiques comme Vaclav Havel ou Gandhi qui n’ont jamais renié leurs convictions humanistes et morales face aux nombreuses pressions qu’ils ont subies. Leur point commun est que tous sont prêts à perdre leurs sécurités, leurs avantages et même leurs vies, si les valeurs profondes qui les constituent sont mises dans la balance. 

Aujourd’hui, il est difficile de les reconnaître, surtout quand la vie est un long fleuve tranquille. Et parmi ceux qui sont au devant de la scène ou/et qui ont le pouvoir, y en a t-il de cet acabit ? On peut en douter mais c’est certain qu’il y a des grands commis d’états et des chefs d’entreprises humanistes, à la fois modèles d’intégrité et de courage, à qui il faut beaucoup de courage pour assumer de grosses responsabilités dans un contexte délétère et essayer d’infléchir, au moins un peu, le cours des choses. 

C’est aussi le poison des média, l’ultime manipulation de nous faire croire que les vertus ont disparu, c’est jouer sur les antagonismes. La crise du coronavirus qui casse le quotidien permet de mettre la loupe sur ceux qui s’agitent sur le devant de la scène et ceux qui seraient la cause des dysfonctionnements. Jusqu’à présent et pour aller dans le sens d’Alain Damasio, tant que globalement ceux qui gouvernent et qui ont le pouvoir ne seront pas intègres, capables de transparences et de transcendances, le système orwellien continuera à tourner à plein régime.

Quelles solutions ?

“Il est temps de se donner les moyens d’une expérience partagée des disponibilités que la pandémie nous a offert malgré elle. Dans mon roman Les Furtifs, j’appelle ça créer des ZAG (zones auto-gouvernées) ou des ZOUAVES (zone où apprivoiser le vivant ensemble)”.

(Article 3/3)

“Ces initiatives, à l’instar des ZAD et des gilets jaunes, qui sont la portion médiatisée de l’iceberg, ont ceci de commun qu’elles refusent les hiérarchies, le culte des chefs, le patriarcat. Elles se foutent de consommer, de « faire de l’argent », de prendre le pouvoir. Elles préfèrent enfanter dans la couleur que dans la douleur — même si elles encaissent leur lot de souffrances. Qui ne croit plus que l’indépendance soit la source de toute liberté mais plutôt que ce sont les interdépendances acceptées qui nous ouvrent un monde plus fécond et au final nous émancipent mieux.”

(Article 3/3) 

Alain Damasio constate que les ZAD, les gilets jaunes, ce qu’il nomme la partie immergée de l’iceberg, sont des lieux à développer où la hiérarchie, la génération de l’argent et l’indépendance à tout prix n’ont plus lieu d’être et où les interdépendances acceptées ouvrent vers un nouveau monde. Or quand on enquête sur le fonctionnement de ces types de lieux, les prises de décision y sont souvent interminables et conflictuelles, l’argent n’y est pas un problème, et l’interdépendance ne va pas de soi. 

Pour autant, cela ne remet pas en cause le choix par Damasio de ce type de lieux pour un nouveau monde. On peut toutefois suggérer d’apprendre à faire quelques pas de côté dans ces lieux pour relier ce qui semble incompatible. Ainsi et à propos de la hiérarchie, même si l’on cherche les consensus et la prise en compte de toutes les diversités, on peut reconnaître des savoirs-faire et des savoirs-être et donc des hiérarchies naturelles. A propos de l’argent, si le troc est un mode d’échange à privilégier et à développer, il reste une part importante de frais qui passent par la monnaie du pays où l’on est, donc la nécessité de dégager du temps et des moyens pour obtenir ce qu’il faut, à la fois pour l’essentiel et pour l’exceptionnel. Enfin l’interdépendance n’implique t-elle pas des individus ayant déjà acquis leur propre indépendance ? Si ce n’est pas le cas, dans les non-dits se glissent des dépendances qui pèsent à ceux qui en ont conscience.

Pour finir et à propos d’apprendre à faire des pas de côté, cela implique que l’éducation (dans le sens de “faire sortir de”) est l’aspect essentiel pour que les lieux aspirants à un nouveau monde aient un avenir. Et cette éducation, elle est à confier aux modèles d’intégrité et de courage qu’on a cité précédemment, ceux qui ont parcouru ou tentent du mieux qu’il le peuvent le chemin d’involution/évolution et sont prêts à le partager.